『実践の環境倫理学』2006年8月15日時潮社より刊行

終章　忘れてはならないこと─インドから考える

　インド人は毎日カレーを食べると聞くと、大抵の人は驚く。洋食の「カレー」をイメージするからであろう。しかし、インド人が食べているカレーは、日本のカレーとは似て非なるものである。小麦粉を使わないからサラッとしたスープ状で、味噌汁を思わせる。しかも、具や味付けを微妙に変えて、食べ飽きないように工夫されている。とは言え、カレーはカレーであり、スパイシーな料理であることには変わりない。ということは、インド人は確かに毎食カレーを食べているのであり、インド人にとっての食事とは、基本的にスパイシーな料理を食べることなのである。

南アジアであるインドのみならず、東南アジアにも多いスパイシーな料理のことを、日本人は「エスニック料理」と称して珍しがる。極めて特殊な食習慣だと思い込んでいるからだ。ところが、インドだけでなく、ネパール、パキスタン、バングラデシュ、スリランカの人々もほぼ毎食カレーを食べている。これらの国々の総人口は15億に近づく。現在この地球上で、実は4人に1人もの人々が、毎日カレーを食べている。ということは、毎日カレーを食べるという食習慣は、平均的日本人の目からはどんなに異様に見えようとも、地球的規模で見れば、ごくありふれた生活習慣の一つに過ぎないことになる。

自分にとっては稀に思えることが、地球的観点からすれば極ありふれた現実に過ぎず、身の回りの日常的世界からすればありふれたことが、地球的規模からすれば稀なことでありうる。こうした事実は、どうしても忘れられがちである。しかし、忘れてはならないのである。

当たり前のことが当たり前ではないということ

インドと言えば、インドに強いインパクトを受けた現代の哲学者にマーサ・ヌスバウムがいる。ヌスバウムは暫く前から、それらを満たすことが、人間がそのケイパビリティ（潜在能力）を発揮して、真に人間的な人間としての自己を実現することのできる諸要件のリストを彫琢し、提示することに腐心してきた。このリストは、文化的相対性を超えた普遍的価値として、人間が人間である限り、その現実化が保障される必要があるケイパビリティの一覧表たらんことが意図されている。

リストアップされている項目は、比較的最近のバージョンでは次のようになっている。1.生命、2.身体的健康、3.身体的保全、4.感覚・想像力・思考、5.感情、6.実践理性、7.連帯、8.自然との共生、9.遊び、10.政治的及び物質的な環境のコントロール（ヌスバウム　2005、92−95頁。原著は2000年刊）。それぞれの項目の内容は、次のように要約される。1.早死にしないこと。尊厳のある生活をすること。2.健康状態のよいこと。適切な栄養を得ていること。適切な住居を持つこと。3.移動の自由を持つこと。暴力などに抗する身体的主権を持つこと。4.教育を受けること。表現の自由を持つこと。5.愛や悲しみや怒りなどの感情を持つこと。6.自らの善概念を形成し、実践において批判的反省ができること。良心の自由を持つこと。7.理解しあえる仲間を作ること。集会・政治的発言の自由を持つこと。自己肯定感の社会的基盤を持つこと。差別の撤廃下にあること。8.動物、植物、自然界に関心を持ち、それらと関って生きること。9.笑ったり、遊んだり、気晴らしを楽しめること。10.政治に参加すること。財産を持つこと。財産権・雇用機会における差別の撤廃下にあること。令状の無い捜査・拘禁の禁止下にあること（8以外は神島・山森　2004、90−91頁。8はヌスバウム　2005、94頁）。

これらの一覧表をヌスバウムは明確に規範的な諸要素として提示しているのだが、読む側としてはむしろ、このリストは全然規範的ではなく、既に実現されている事実を記述しているだけではないかとの印象を受ける。ヌスバウムはリストアップされたケイパビリティの実現が妨げられてはならないと主張しているのであるが、ここで挙げられていることなど、最早誰もどの機関もその実現を妨げなどはしないのではないか。事実、私はヌスバウムのリストを、1990年のバージョンを紹介した現代倫理学の概説書によって知った（川本　1995、79頁）のだが、その時は、余りにも当たり前に過ぎる話で、倫理規範とするには低すぎる理想であると思った。ところが、私のこの印象は、偶々インド旅行に出かけ、インドの現実の一端に触れたことによって、180度転回することになった。

　現代日本で、貧困のために栄養失調で早死にする人は、殆どいないであろう。しかし、インドでは極ありふれた日常の一齣である。栄養失調で亡くなる人がいるくらいだから、劣悪な栄養状態によって健康を害している人も少なくない。適切な住居どころか、着の身着のままその日暮というのも、珍しくない。電車やバスに乗る金がなければ、移動しようにもできない。そして特に女性は、常にドメスティック・バイオレンスの危険に晒されていて、夫や親族の暴力に抗する身体的主権を奪われがちである。貧しい暮らし故に子供が労働力に数えられ、義務教育を全うすることもままならない。女性にはそもそも教育自体が無用だという偏見も根強い。教育を奪われた者は、自己を的確に表現する術を知らない。辛い暮らしは「定め」として受け止められ、愛や悲しみや怒りなどの人間的な感情を素直に表明する回路は遮断される。感情の表出が抑圧され、能動性が損なわれている精神には、悪を怒る気力も無い。それどころか、何が正しく何が正しくないかという判断を、自らの良心に基いて主体的に判断する習慣を身につけることが、妨げられる。インド女性の伝統的な美徳は、「亭主の好きな赤烏帽子」である。即ち、善悪の判断は自分ではなく父親や夫がするのであって、男に服従することが女の徳だという旧弊な意識である。女性の多くは親族を中心とした閉塞的人間関係の中に閉じ込められていて、理解し合える仲間を作ることは難しい。ましてや、家庭内の権力関係とは独立に集会や政治的発言の自由を持つことなど、夢物語である。インドの女性に、この世に生まれてきたことを積極的に肯定させてくれる社会的基盤は無い。その女性差別は、余りに深い。

　その日暮の厳しい生活では、動植物や自然の鑑賞に気を使う暇など無く、遊びや気晴らしをする気にもなれない。では子供はどうか。

　子供は自然に遊び、遊びの中で想像力豊かに自己表現すると私たちは思うかもしれない。しかし、これは正確には正しくない。多くの文化は、少女たちが遊ぶことを決して奨励しておらず、その結果、彼女たちは本当に遊び方を知らない。危険や不純を恐れて家の中に閉じ込められ、家事をさせられ、少女たちは若い女性になる前に年老いた女性のようになってしまう。小さな男の子は肉体的精神的に冒険心を持つことが奨励される。男の子たちは、ゲームや様々な企画を通して、走り回り、周辺を探検する。このような機会は、多くの少女には全く開かれていない（ヌスバウム　2005、107頁）。

そして女性は、心の赴くままに笑うというような、素直な感情表出に関してさえ、抑圧されている。被選挙権を行使して政治に参加することなど、ごく一部のエリートにのみ許される特権である。貧困層に貯蓄できる富は無く、富裕層であっても女性が家計と独立して財産を保有できる可能性は低い。銀行口座を開けることですらステータス・シンボルであり、雇用における差別は、貧困層や女性に対する差別に加えて、カーストによる差別が厳然としてある。低カースト層に対する令状の無い捜査・拘禁は日常茶飯である。それどころか、轢き逃げ犯が轢いた相手が不可触民ならば、事件そのものが不問に付されることすらありうる（山際　1981、25−35頁）。

こうして見ると、先進国住民からすれば至極当然と言えるケイパビリティも、インドのような途上国にあっては全く事情が異なることが分かる。インドで先進国住民のようにヌスバウムのリストを満たしているのは、少数の富裕層に過ぎない。多くが抑圧された生活を強いられているインドにおいてなお、最も抑圧された人々である不可触民の女性にあっては、一項目すらクリアーできないケースも稀ではない（山下　1986）。かつて私が当たり前だと思っていたことは、少しも当たり前ではなかったのである。

豊かな者の責任

　インドの不可触民女性と我々は、その置かれている状況は全く異なるが、同じ人間であることには変わりはない。ある人間集団が別の人間集団を差し置いて豊かになることは望ましくない。ましてや、自己の豊かさが他者の貧しさと引き換えのものであるならば、そうした豊かさを無批判的に享受することは、人間的な生のあり方として、相応しくない。豊かな者には、貧しい者を助ける責務がある。豊かな世界に生きる我々は、貧困に喘ぐ人々を無視すべきではない。

　ではどうすればよいのか。ピーター・シンガーは次のように提起する。

　豊かな社会に極ありがちな贅沢や軽薄な娯楽に費やせるほど金を持っている者は誰もが、十分な食べ物、きれいな飲み水、風雨から逃れるシェルター、基本的なヘルスケアを得ることが困難な人びとに、自分の収入１ドルごとに最低１セントを支払うべきである（Singer 2002b,p.194.シンガー　2005、245−246頁）。

　また別のところでは、「豊かな社会で平均或は平均以上を稼いでいる者は、非常に多くの扶養家族があるとかその他特別な必要が無い限り、絶対的な貧困を減少させるために収入の10分の１を支払うべきである」（Singer 1993,p.246.シンガー　1999、296頁）と言っている。

　どちらにせよ、求められるのは、過度に自己犠牲的ではない、実行可能な範囲での持続的コミットメントである。倫理学は単なる知識ではなく、善く生きるための知恵である。絶対的貧困に喘ぐ多くの人々がいるという地球規模の不正が厳然としてある以上、倫理的に生きることと貧困の撲滅に向けてのコミットメントは、切り離し得ない。忘れてはならない問題、それは絶対的貧困である。

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